Исцеление бесноватого юноши (Евангелие от Матфея, 72 зачало, глава XVII, стихи 14-23)
Святое Евангелие написано по внушению Святого Духа, правильнее даже сказать – непосредственным действием Святого Духа. Тем не менее, повествования четырех евангелистов, описывающих одно и то же событие, несколько отличаются друг от друга. Это объясняется прежде всего тем, что они рассказывали так, как запомнили.
Уже после Своего Воскресения Спаситель говорил ученикам, что Дух Святой будет свидетельствовать о Нем, и они сами будут свидетелями Ему (см. Лк. 24, 48–49, Деян. 5, 32). Человеческое свидетельство выражается и в том, что каждый евангелист рассказывает о подробностях, которые произвели на него наибольшее впечатление и потому особенно запомнились. Это не должно служить поводом для смущения, а скорее наоборот, должно заставлять нас еще более верить апостолам, потому что в этом чувствуется живость, непосредственность их повествования. Наш дух чувствует и необыкновенное благоговение перед текстом Священного Писания. Действительно, никто из последователей апостолов не дерзнул прибегнуть ни к каким искусственным согласованиям, все дошло до наших дней в неизменном виде, потому что каждое слово Священного Писания оберегалось как произнесенное Святым Духом.
Такое благоговейное отношение к Священному Писанию имеет под собой серьезное основание. Даже когда Писание повествует о действительных событиях, в них подразумевается некий духовный, таинственный смысл, поэтому то, что на первый взгляд кажется небольшим отличием или даже разногласием в повествованиях евангелистов, на самом деле имеет ясный для просвещенных, мудрых христиан таинственный смысл.
Сойдя с горы Фавор после Преображения, Господь стал свидетелем смятения, возникшего среди народа и учеников из-за того, что ученики не смогли изгнать демона из бесноватого отрока. Вот как рассказывает об этом событии евангелист Матфей: «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (ст. 14–15).
Евангелист Марк упоминает о том, что этот человек был маловерным (см. Мк. 9, 23). Тем не менее, он испытывал благоговение перед Господом Иисусом, потому что преклонил перед Ним колени. Возможно, что он сделал это и от отчаяния, оттого что находился в безвыходном положении и готов был просить кого угодно, лишь бы только сын его исцелился. Так часто поступают люди, видя страдания своих родственников, в особенности детей.
«Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется» – конечно, эти слова не означают, что беснование, или душевная болезнь, зависит от каких-то явлений природы. Демоны, желая ввести людей в заблуждение, нарочно устраивали так, что приступы беснования повторялись с появлением полной луны. Таким образом они отводили от себя подозрения и возлагали вину болезней и страданий людей на прекрасное Божие творение, каким является, например, ночное светило. В наше время многие душевные болезни тоже пытаются объяснить какими-то псевдонаучными причинами.
«Он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду». Эти слова нужно понимать прежде всего буквально: демон желал погубить отрока, но Господь его хранил. Беснование было промыслительно попущено как для того, чтобы смирить юношу и его отца, так и для того, чтобы в нужное время с душевной пользой для этих людей и для тех, кто будет при этом присутствовать, проявить по отношению к нему милость и чудесно его исцелить.
«Я приводил его к ученикам Твоим, – продолжает отец, – и они не могли исцелить его» (ст. 16). В этих словах уже видно его смущение и маловерие. Конечно, толпа народа, окружавшая Спасителя, видела это событие и стала сомневаться в правильности Его учения. Этот человек оказался маловерным и, может быть, был даже недостоин милости Божией – исцеления своего сына, однако Господь совершил чудо не только ради него, но и ради тех, кто усомнился. После исцеления отрока люди должны были еще более увериться в истинности учения Спасителя и в том, что Он является истинным посланником Божиим, Христом. В то же время Господь выразил и Свое необыкновенное огорчение неверием этих людей, показав этим, что Он испытывает обыкновенные человеческие чувства, хотя, конечно, безгрешные и чистые.
«Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда» (ст. 17). Необыкновенное огорчение и досаду высказал Господь наш Иисус Христос в отношении прежде всего этого человека: «О, род неверный и развращенный!» Этими словами Он публично обличает его неверие, а уже наедине, после вопроса учеников о причине, по которой они не смогли совершить чудо исцеления и превозмочь своей верой неверие отца бесноватого, он обличает и их собственное неверие. «О, род неверный развращенный! доколе буду с вами?» Спаситель досадует столь сильно, что как бы желает даже скорее отойти из этой жизни, только бы не общаться с людьми, которые, несмотря на все великие, необыкновенные чудеса, несмотря на то, что явно сбываются пророчества, тем не менее, продолжают оставаться неверными. Этот человек был, так сказать, типичным представителем «рода неверного», то есть иудеев.
Из этого евангельского эпизода мы можем сделать выводы и для себя. Наше упрямое неверие, наше духовное развращение отвратительно для Господа, и Он его как бы едва-едва терпит. Это неверие происходит от того, что мы предпочитаем наслаждаться действием своих страстей, нежели утешаться действием Божией благодати. Когда мы таким образом себя ведем, то чувствуем в душе опустошение, – признак того, что благодать Божия нас покидает. Господь, видя такое произволение, являющееся по сути корнем неверия, от нас отходит. Если благодать Божия и остается с нами в этом состоянии, то только едва-едва держится: «Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?»
«И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» (ст. 18). Господь совершил чудо более всего для того, чтобы уничтожить неверие, которое возникло в народе из-за бессилия учеников совершить исцеление.
«Тогда ученики, приступивши к Иисусу наедине». Обратите внимание: «наедине». Господь не обличал их при всех, потому что не хотел, чтобы учители, проповедники истины были унижены перед маловерными. Желая обличить в чем-то своих собратьев или сестер и тем самым принести им какую-то пользу, и мы должны поступать таким образом. Все православные христиане, даже обыкновенные миряне, являются свидетелями, проповедниками истины, по крайней мере, должны быть ими. И потому нельзя обличать их при тех людях, которые это обличение воспримут как унижение христиан и умаление веры.
«Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?» (ст. 19). Апостолы, совершившие уже множество великих чудес, испытывали беспокойство из-за того, что не смогли исцелить отрока и своим бессилием подвергли опасности веру народа в истинность учения Спасителя. Кроме того, они задавались вопросом: может быть, их оставила благодать Божия и что-то в них бесповоротно изменилось? Желая исправиться, желая вести себя мудро и богоугодно, они и спросили: «Почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом» (ст. 19–21). Таким образом, было две причины: с одной стороны, неверие отца отрока, с другой – недостаточная вера учеников.
Спаситель объясняет, в чем состояла причина их неудачи: «Истинно говорю вам», то есть «не сомневайтесь в том, что если бы ваша вера была размером даже с горчичное зерно – необыкновенно маленькой, но истинной, – то и в таком случае, сказав горе сей: «Перейди туда», вы заставили бы ее перейти и ничего не было бы невозможного для вас».
Нам кажется непонятным: что значит вера с горчичное зерно? Уместно вспомнить другие изречения Спасителя, подобные этому. «Чему уподоблю Царствие Небесное? Уподоблю его зерну горчичному, которое бывает меньше всех семян; но когда вырастает, бывает великим деревом и на ветвях его птицы небесные вьют гнезда» (см. Мф. 13, 31–32). В южных странах из горчичного зерна вырастает довольно большое растение, по крайней мере, оно больше других растений подобного рода, поэтому Спаситель и использует этот образ. Зернышко горчицы как будто бы маленькое, ничтожное, но оно обладает значительным потенциалом, возможностью. И возможность эта может быть приведена в действительность: заключающаяся в зерне сила способна произрастить из него огромное растение.
Вера подобна такому зерну. Казалось бы, ее даже не видно, однако человек, обладающий ею, способен совершать великие дела. Вера является первоначальной и самой важной добродетелью, без которой никакие другие добродетели не только не приносят пользы, но и вообще не имеют значения.
Обратите внимание на слова Спасителя, которые помогают понять Его разговор с учениками: «Если бы вы сказали горе сей перейти с одного места на другое и не размыслили бы в сердце своем, тогда было бы так, как вы сказали». Отсюда следует, что вера должна быть сердечная. Некоторые люди могут сказать: «Да, теперь я понимаю, как нужно верить, и не буду ни в чем сомневаться». Ум или рассудок человека есть только некая поверхность его души, не сомневаться в уме легко. Однако существует и нечто внутреннее, глубинное, то, что следуя традиции Священного Писания святые отцы называют сердцем. Конечно, имеется в виду не телесный, а некий духовный орган человека, находящийся в том же месте, где и телесное сердце, производящее кровообращение в человеческом организме. Именно в этом, духовном, сердце мы не должны «размыслить».
Можно вспомнить еще одно изречение Спасителя: «Из сердца исходят помышления злая, и они оскверняют человека» (см. Мк. 7, 21–23) или другие Его слова: «Не может осквернить человека то, что входит в уста, потому что оно входит ему не в сердце» (см. Мк. 7, 18–19), то есть если бы оно входило в сердце, то оскверняло бы человека. Когда Господь явился ученикам по Своем Воскресении и они усомнились, подумав, что видят духа, Он сказал им: «Почто допускаете помышлениям входить в сердца ваши?» (см. Лк. 24, 38). Из всех приведенных слов можно сделать простой вывод: корнем человеческой жизни является сердце, хотя допускаю, что это покажется странным человеку, представляющему строение человеческого организма согласно современным научным теориям.
Таким образом, слова о том, что нужно иметь веру «с горчичное зерно» означают, что хотя бы она была и маленькой, но она должна быть в сердце, то есть она должна быть такой, чтобы человек «не размыслил» в сердце. Если у нас есть какой-то, пусть малый, духовный опыт, то мы знаем, что это очень тяжело. В сердце множество всяких страстей: «из сердца исходят помышления злая», и эти помышления противятся тому доброму, благодатному, что Господь насевает в нас Своим неизъяснимым действием. Божественная благодать может действовать по-разному: через проповедь, чтение Священного Писания или как-то иначе, по сути же под всеми этими внешними способами скрывается единое неизъяснимое божественное действие, насевающее веру в нашем сердце. «Помышления злая», эти тернии, веру уничтожают, так что мы и верим-то с трудом, «с размышлением», то есть с сомнением. Именно наши страсти губят это «горчичное зерно» веры, малое, ничтожное, но заключающее в себе великую и даже бесконечную возможность.
Слова Спасителя «скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет» (ст. 20) мы сейчас воспринимаем только как притчу, но ведь многие истинные христиане достигали такого состояния! Эти люди, имевшие ум, чистый от всех греховных, суетных и вообще посторонних помышлений, думали, мыслили и верили так, как учил Господь наш Иисус Христос, они «имели ум Христов», как говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 2, 16). Они могли сделать даже больше, чем просто передвинуть гору с одного места на другое. Они воскрешали мертвых, исцеляли неизлечимо больных, изгоняли демонов, ходили по воде; желая помочь бедным, превращали сено или даже ядовитую змею в золото и делали многое-многое другое, то, что непостижимо для человеческого разума. Бывали и такие случаи, когда эти слова Евангелия исполнялись буквально, и по повелению святых угодников Божиих, истинных христиан, горы действительно передвигались с одного места на другое. Известно, например, что такое чудо совершил Марк Фраческий.
Но нам до этого далеко. Страшно даже и помыслить о том, что кто-то из нас способен иметь такую веру, чтобы по его молитве происходили какие-то внешние изменения. Мы знаем по опыту, что у нас, к сожалению, не хватает веры даже на то, чтобы произвести внутреннее, духовное изменение, «передвинуть гору» в себе самих. Вот такую веру нам нужно приобрести.
Что можно понимать под «горой»? По мнению некоторых толкователей, гору, о которой говорит Спаситель, можно понимать и в символическом смысле, как обозначение дьявола. Если бы мы имели в своем сердце непоколебимую веру, то смогли бы сказать дьяволу: «отойди», и он бы ушел от нас, перестав нас искушать. Но поскольку в сердце нашем колебания, постольку нет в нас для этого даже возможности. Горчичное зерно веры является такой возможностью. Она почти не видна, и мы начинаем ее осознавать только тогда, когда возможность переходит в действительность. Если бы была в нас эта возможность, тогда, конечно, мы бы смогли совершить сказанное Господом.
Спаситель сказал: «Ничего невозможного не было бы для вас». Однако, к сожалению, с нами такого не происходит. Многие наши начинания, как будто бы искренние, усердные, быстро рассыпаются при возникающих неудачах, наша ревность исчезает. Причина этого в том, что у нас нет веры. Если бы она была, то мы бы повелели этой «горе», то есть дьяволу: «уйди отсюда», и он был бы вынужден нам повиноваться.
Спаситель далее объясняет: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (ст. 21). Не чтением книг, не размышлениями (потому что наши размышления осквернены тем же неверием, лукавыми помышлениями, страстями и грехами), не при помощи логики или иных способов убеждения нужно пытаться сделать себя настоящим верующим, но, как подчеркнул Спаситель, «только молитвою и постом». И если святые отцы – святитель Василий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный Иоанн Дамаскин и другие, – которые были прекрасными проповедниками, духовными писателями и церковными деятелями, и прибегали к другим способам воздействия на паству, чтобы сохранить ее в ограде Церкви, то силы для этого они черпали в своем внутреннем состоянии. Прежде всего молитвою и постом они приобретали истинную веру.
Прекрасно сказал об этом святитель Григорий Богослов – величайший учитель Церкви: «Хорошо рассуждать о Боге, но лучше очищать себя ради Бога». Есть и другое подобное изречение, широко известное и, безусловно, справедливое: «Тот богослов, кто чисто молится».
Молитвой и постом (который служит помощью, поддержкой для молитвы) мы очищаем свою душу от всех суетных, греховных помыслов, подавляющих «горчичное зерно» веры, всеянное в нашу душу действием божественной благодати. Правильнее даже сказать – сама вера является действием божественной благодати. Таким образом, понуждая себя к самой главной добродетели – молитве, и поддерживая ее постом, мы постепенно очищаем свою душу и сердце. Только тогда и может появиться в нас вера с горчичное зерно, с которой мы «не размыслили бы в сердце своем». Пока же ее нет, мы не только не сможем совершить никаких чудес (о чем даже упоминать неуместно и страшно), но и не будем способны изгнать демонов, то есть страсти, из своего сердца.
Копирование и использование материалов сайта без предварительного согласования запрещено.
Уже после Своего Воскресения Спаситель говорил ученикам, что Дух Святой будет свидетельствовать о Нем, и они сами будут свидетелями Ему (см. Лк. 24, 48–49, Деян. 5, 32). Человеческое свидетельство выражается и в том, что каждый евангелист рассказывает о подробностях, которые произвели на него наибольшее впечатление и потому особенно запомнились. Это не должно служить поводом для смущения, а скорее наоборот, должно заставлять нас еще более верить апостолам, потому что в этом чувствуется живость, непосредственность их повествования. Наш дух чувствует и необыкновенное благоговение перед текстом Священного Писания. Действительно, никто из последователей апостолов не дерзнул прибегнуть ни к каким искусственным согласованиям, все дошло до наших дней в неизменном виде, потому что каждое слово Священного Писания оберегалось как произнесенное Святым Духом.
Такое благоговейное отношение к Священному Писанию имеет под собой серьезное основание. Даже когда Писание повествует о действительных событиях, в них подразумевается некий духовный, таинственный смысл, поэтому то, что на первый взгляд кажется небольшим отличием или даже разногласием в повествованиях евангелистов, на самом деле имеет ясный для просвещенных, мудрых христиан таинственный смысл.
Сойдя с горы Фавор после Преображения, Господь стал свидетелем смятения, возникшего среди народа и учеников из-за того, что ученики не смогли изгнать демона из бесноватого отрока. Вот как рассказывает об этом событии евангелист Матфей: «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (ст. 14–15).
Евангелист Марк упоминает о том, что этот человек был маловерным (см. Мк. 9, 23). Тем не менее, он испытывал благоговение перед Господом Иисусом, потому что преклонил перед Ним колени. Возможно, что он сделал это и от отчаяния, оттого что находился в безвыходном положении и готов был просить кого угодно, лишь бы только сын его исцелился. Так часто поступают люди, видя страдания своих родственников, в особенности детей.
«Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется» – конечно, эти слова не означают, что беснование, или душевная болезнь, зависит от каких-то явлений природы. Демоны, желая ввести людей в заблуждение, нарочно устраивали так, что приступы беснования повторялись с появлением полной луны. Таким образом они отводили от себя подозрения и возлагали вину болезней и страданий людей на прекрасное Божие творение, каким является, например, ночное светило. В наше время многие душевные болезни тоже пытаются объяснить какими-то псевдонаучными причинами.
«Он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду». Эти слова нужно понимать прежде всего буквально: демон желал погубить отрока, но Господь его хранил. Беснование было промыслительно попущено как для того, чтобы смирить юношу и его отца, так и для того, чтобы в нужное время с душевной пользой для этих людей и для тех, кто будет при этом присутствовать, проявить по отношению к нему милость и чудесно его исцелить.
«Я приводил его к ученикам Твоим, – продолжает отец, – и они не могли исцелить его» (ст. 16). В этих словах уже видно его смущение и маловерие. Конечно, толпа народа, окружавшая Спасителя, видела это событие и стала сомневаться в правильности Его учения. Этот человек оказался маловерным и, может быть, был даже недостоин милости Божией – исцеления своего сына, однако Господь совершил чудо не только ради него, но и ради тех, кто усомнился. После исцеления отрока люди должны были еще более увериться в истинности учения Спасителя и в том, что Он является истинным посланником Божиим, Христом. В то же время Господь выразил и Свое необыкновенное огорчение неверием этих людей, показав этим, что Он испытывает обыкновенные человеческие чувства, хотя, конечно, безгрешные и чистые.
«Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда» (ст. 17). Необыкновенное огорчение и досаду высказал Господь наш Иисус Христос в отношении прежде всего этого человека: «О, род неверный и развращенный!» Этими словами Он публично обличает его неверие, а уже наедине, после вопроса учеников о причине, по которой они не смогли совершить чудо исцеления и превозмочь своей верой неверие отца бесноватого, он обличает и их собственное неверие. «О, род неверный развращенный! доколе буду с вами?» Спаситель досадует столь сильно, что как бы желает даже скорее отойти из этой жизни, только бы не общаться с людьми, которые, несмотря на все великие, необыкновенные чудеса, несмотря на то, что явно сбываются пророчества, тем не менее, продолжают оставаться неверными. Этот человек был, так сказать, типичным представителем «рода неверного», то есть иудеев.
Из этого евангельского эпизода мы можем сделать выводы и для себя. Наше упрямое неверие, наше духовное развращение отвратительно для Господа, и Он его как бы едва-едва терпит. Это неверие происходит от того, что мы предпочитаем наслаждаться действием своих страстей, нежели утешаться действием Божией благодати. Когда мы таким образом себя ведем, то чувствуем в душе опустошение, – признак того, что благодать Божия нас покидает. Господь, видя такое произволение, являющееся по сути корнем неверия, от нас отходит. Если благодать Божия и остается с нами в этом состоянии, то только едва-едва держится: «Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?»
«И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» (ст. 18). Господь совершил чудо более всего для того, чтобы уничтожить неверие, которое возникло в народе из-за бессилия учеников совершить исцеление.
«Тогда ученики, приступивши к Иисусу наедине». Обратите внимание: «наедине». Господь не обличал их при всех, потому что не хотел, чтобы учители, проповедники истины были унижены перед маловерными. Желая обличить в чем-то своих собратьев или сестер и тем самым принести им какую-то пользу, и мы должны поступать таким образом. Все православные христиане, даже обыкновенные миряне, являются свидетелями, проповедниками истины, по крайней мере, должны быть ими. И потому нельзя обличать их при тех людях, которые это обличение воспримут как унижение христиан и умаление веры.
«Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?» (ст. 19). Апостолы, совершившие уже множество великих чудес, испытывали беспокойство из-за того, что не смогли исцелить отрока и своим бессилием подвергли опасности веру народа в истинность учения Спасителя. Кроме того, они задавались вопросом: может быть, их оставила благодать Божия и что-то в них бесповоротно изменилось? Желая исправиться, желая вести себя мудро и богоугодно, они и спросили: «Почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом» (ст. 19–21). Таким образом, было две причины: с одной стороны, неверие отца отрока, с другой – недостаточная вера учеников.
Спаситель объясняет, в чем состояла причина их неудачи: «Истинно говорю вам», то есть «не сомневайтесь в том, что если бы ваша вера была размером даже с горчичное зерно – необыкновенно маленькой, но истинной, – то и в таком случае, сказав горе сей: «Перейди туда», вы заставили бы ее перейти и ничего не было бы невозможного для вас».
Нам кажется непонятным: что значит вера с горчичное зерно? Уместно вспомнить другие изречения Спасителя, подобные этому. «Чему уподоблю Царствие Небесное? Уподоблю его зерну горчичному, которое бывает меньше всех семян; но когда вырастает, бывает великим деревом и на ветвях его птицы небесные вьют гнезда» (см. Мф. 13, 31–32). В южных странах из горчичного зерна вырастает довольно большое растение, по крайней мере, оно больше других растений подобного рода, поэтому Спаситель и использует этот образ. Зернышко горчицы как будто бы маленькое, ничтожное, но оно обладает значительным потенциалом, возможностью. И возможность эта может быть приведена в действительность: заключающаяся в зерне сила способна произрастить из него огромное растение.
Вера подобна такому зерну. Казалось бы, ее даже не видно, однако человек, обладающий ею, способен совершать великие дела. Вера является первоначальной и самой важной добродетелью, без которой никакие другие добродетели не только не приносят пользы, но и вообще не имеют значения.
Обратите внимание на слова Спасителя, которые помогают понять Его разговор с учениками: «Если бы вы сказали горе сей перейти с одного места на другое и не размыслили бы в сердце своем, тогда было бы так, как вы сказали». Отсюда следует, что вера должна быть сердечная. Некоторые люди могут сказать: «Да, теперь я понимаю, как нужно верить, и не буду ни в чем сомневаться». Ум или рассудок человека есть только некая поверхность его души, не сомневаться в уме легко. Однако существует и нечто внутреннее, глубинное, то, что следуя традиции Священного Писания святые отцы называют сердцем. Конечно, имеется в виду не телесный, а некий духовный орган человека, находящийся в том же месте, где и телесное сердце, производящее кровообращение в человеческом организме. Именно в этом, духовном, сердце мы не должны «размыслить».
Можно вспомнить еще одно изречение Спасителя: «Из сердца исходят помышления злая, и они оскверняют человека» (см. Мк. 7, 21–23) или другие Его слова: «Не может осквернить человека то, что входит в уста, потому что оно входит ему не в сердце» (см. Мк. 7, 18–19), то есть если бы оно входило в сердце, то оскверняло бы человека. Когда Господь явился ученикам по Своем Воскресении и они усомнились, подумав, что видят духа, Он сказал им: «Почто допускаете помышлениям входить в сердца ваши?» (см. Лк. 24, 38). Из всех приведенных слов можно сделать простой вывод: корнем человеческой жизни является сердце, хотя допускаю, что это покажется странным человеку, представляющему строение человеческого организма согласно современным научным теориям.
Таким образом, слова о том, что нужно иметь веру «с горчичное зерно» означают, что хотя бы она была и маленькой, но она должна быть в сердце, то есть она должна быть такой, чтобы человек «не размыслил» в сердце. Если у нас есть какой-то, пусть малый, духовный опыт, то мы знаем, что это очень тяжело. В сердце множество всяких страстей: «из сердца исходят помышления злая», и эти помышления противятся тому доброму, благодатному, что Господь насевает в нас Своим неизъяснимым действием. Божественная благодать может действовать по-разному: через проповедь, чтение Священного Писания или как-то иначе, по сути же под всеми этими внешними способами скрывается единое неизъяснимое божественное действие, насевающее веру в нашем сердце. «Помышления злая», эти тернии, веру уничтожают, так что мы и верим-то с трудом, «с размышлением», то есть с сомнением. Именно наши страсти губят это «горчичное зерно» веры, малое, ничтожное, но заключающее в себе великую и даже бесконечную возможность.
Слова Спасителя «скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет» (ст. 20) мы сейчас воспринимаем только как притчу, но ведь многие истинные христиане достигали такого состояния! Эти люди, имевшие ум, чистый от всех греховных, суетных и вообще посторонних помышлений, думали, мыслили и верили так, как учил Господь наш Иисус Христос, они «имели ум Христов», как говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 2, 16). Они могли сделать даже больше, чем просто передвинуть гору с одного места на другое. Они воскрешали мертвых, исцеляли неизлечимо больных, изгоняли демонов, ходили по воде; желая помочь бедным, превращали сено или даже ядовитую змею в золото и делали многое-многое другое, то, что непостижимо для человеческого разума. Бывали и такие случаи, когда эти слова Евангелия исполнялись буквально, и по повелению святых угодников Божиих, истинных христиан, горы действительно передвигались с одного места на другое. Известно, например, что такое чудо совершил Марк Фраческий.
Но нам до этого далеко. Страшно даже и помыслить о том, что кто-то из нас способен иметь такую веру, чтобы по его молитве происходили какие-то внешние изменения. Мы знаем по опыту, что у нас, к сожалению, не хватает веры даже на то, чтобы произвести внутреннее, духовное изменение, «передвинуть гору» в себе самих. Вот такую веру нам нужно приобрести.
Что можно понимать под «горой»? По мнению некоторых толкователей, гору, о которой говорит Спаситель, можно понимать и в символическом смысле, как обозначение дьявола. Если бы мы имели в своем сердце непоколебимую веру, то смогли бы сказать дьяволу: «отойди», и он бы ушел от нас, перестав нас искушать. Но поскольку в сердце нашем колебания, постольку нет в нас для этого даже возможности. Горчичное зерно веры является такой возможностью. Она почти не видна, и мы начинаем ее осознавать только тогда, когда возможность переходит в действительность. Если бы была в нас эта возможность, тогда, конечно, мы бы смогли совершить сказанное Господом.
Спаситель сказал: «Ничего невозможного не было бы для вас». Однако, к сожалению, с нами такого не происходит. Многие наши начинания, как будто бы искренние, усердные, быстро рассыпаются при возникающих неудачах, наша ревность исчезает. Причина этого в том, что у нас нет веры. Если бы она была, то мы бы повелели этой «горе», то есть дьяволу: «уйди отсюда», и он был бы вынужден нам повиноваться.
Спаситель далее объясняет: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (ст. 21). Не чтением книг, не размышлениями (потому что наши размышления осквернены тем же неверием, лукавыми помышлениями, страстями и грехами), не при помощи логики или иных способов убеждения нужно пытаться сделать себя настоящим верующим, но, как подчеркнул Спаситель, «только молитвою и постом». И если святые отцы – святитель Василий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный Иоанн Дамаскин и другие, – которые были прекрасными проповедниками, духовными писателями и церковными деятелями, и прибегали к другим способам воздействия на паству, чтобы сохранить ее в ограде Церкви, то силы для этого они черпали в своем внутреннем состоянии. Прежде всего молитвою и постом они приобретали истинную веру.
Прекрасно сказал об этом святитель Григорий Богослов – величайший учитель Церкви: «Хорошо рассуждать о Боге, но лучше очищать себя ради Бога». Есть и другое подобное изречение, широко известное и, безусловно, справедливое: «Тот богослов, кто чисто молится».
Молитвой и постом (который служит помощью, поддержкой для молитвы) мы очищаем свою душу от всех суетных, греховных помыслов, подавляющих «горчичное зерно» веры, всеянное в нашу душу действием божественной благодати. Правильнее даже сказать – сама вера является действием божественной благодати. Таким образом, понуждая себя к самой главной добродетели – молитве, и поддерживая ее постом, мы постепенно очищаем свою душу и сердце. Только тогда и может появиться в нас вера с горчичное зерно, с которой мы «не размыслили бы в сердце своем». Пока же ее нет, мы не только не сможем совершить никаких чудес (о чем даже упоминать неуместно и страшно), но и не будем способны изгнать демонов, то есть страсти, из своего сердца.
Копирование и использование материалов сайта без предварительного согласования запрещено.
