Жизнь – не линейное мышление! Жизнь – это вертикаль к Богу!
Жизнь – не линейное мышление! Жизнь – это вертикаль к Богу!
«Различие между прошлым,
настоящим и будущим —
только упрямая навязчивая иллюзия».
(А. Эйнштейн)
Зачем нужна человеку церковь? Ответ прост: церковь учит жить по Божиим Заповедям, стало быть, не грешить против Творца, сотворившего человека и всю Жизнь, что, в свою очередь, позволит после смерти плоти возвратиться душе в Лоно Господне. Все очень просто.
Кто-то упрямо твердит, что после смерти плоти нет жизни? Есть. И смерть плоти тут совершенно не причем, потому как мы плотью умираем каждый день. Каждый миг с наших глав падают волосы, верно? Это часть нашей плоти? Часть. Каждый миг наша плоть потребляет воздух, еду и после переработки, оставляя полезное для своего содержания, вместе с отмершими частями самоей себя исторгает из себя же продукты переработки. Так разве же плоть не умирает? Умирает, отделяется от основной плоти и становится таким же продуктом гниения, как и вся плоть в конечном итоге, когда завершается ее материальный ресурс в принципе, что зависит никак не от продуктов питания, но от направленности и целей жизни.
Так чего же мы боимся смерти? Если мы понимаем, что плоть отмирает ежедневно, то, стало быть, мы страшимся не смерти плоти, но смерти мысли о смерти плоти или, вернее, о смерти жизни в этой вот самой нашей плоти.
А что есть мысль? Материальна ли она? Конечно же, материальна. Об этом много можно прочесть в различной литературе. Но по отношению к чему или к кому мысль материальна? А мысль материальна исключительно к Творцу всего Мироздания, потому как и ангелы материальны по отношению к Богу, хотя по отношению к человекам они сугубо духовны!
Так если ангелы духовны по отношению к миру людей, но сопровождают и помогают (или «притормаживают») реализовать мысли людей, то и люди духовны и имеют дух с душою. Именно с душою, потому что свобода мысли и реализация целей созидания, полученных в качестве возможности копирования на своем уровне созидательного процесса от Созидателя Мира людьми, созданными по Его Образу и Подобию, способна пребывать только в материальном состоянии по отношению к Творцу – в душе.
Коль есть душа и живет она в плоти человека, то после смерти плоти из этой вот плоти она должна и выйти, потому как не может быть подвержена закапыванию в землю или сожжению, в силу невозможности воздействия на нее земными материалами, каковыми есть земля и огонь с водою. Стало быть, душа сможет устремится к Создателю?
Для чего душе встречаться с Богом – вопрос следующий. После Суда в Рай или ад – это потом можно обсудить, но важно понять, что душа существует. Кстати про ад… Аде ведь не место в толще Земли, где бурлит смола и скачут рогатые черти, измываясь над душами: ад – это место без Бога! Душа, поселяемая за безбожную земную жизнь в ад после смерти плоти, Бога-то «воочию» встречает, общается с Ним напрямую, проходит Суд, а там уж, кто в Рай, кто в ад. Так вот, душа, увидев реально Бога, в аду будет мучиться тем, что Бога не увидит уже НИКОГДА! Видела, узнала, но больше никогда не увидит. Вот в чем горе душе, а не в котлах с бурлящей смолой. Бога увидеть и потом жить без Него – вот катастрофа! И все это в вечности.
Вечность… Мы живем земную жизнь в плоскости. Именно в плоскости, привязав себя материальными желаниями по удовлетворению материи своей плоти, которая в эту же плоскость и будет зарыта. А вверх обратить свои взоры, где не видно средств к материальному удовольствию для плоти, нам не интересно. Просто – не интересно! Нет интереса к «Горнему», потому что мы его не видим глазами своего тела. Мы не можем его покласть в карман, влить в бак автомобиля, внести на третий этаж особняка или применить для власти над такими же людьми, а потому считаем, что Горнее – это для души. Представим себе, что, выйдя на улицу, мы видим солнечную погоду, но, войдя в дом без окон, мы увидим тьму, нам станет темно, так значит ли это, что на улице тоже стало темно? Нет. На улице, как и прежде, сияет солнышко, но мы так настроили свое «сознание», такую загрузили информацию в клетки своего мозга, что не можем понять без явного видения плотскими глазами наличие света. Так же происходит и с нашим «не осознанием» Вселенной и Творца ее! Именно так мы верим в смерть, то есть, в окончание жизни вообще, в принципе, что не хотим воспринять Вселенную с Богом, потому что наши очи не дают такого сигнала в наш «плоскостной» ум.
Но возможно ли душе принудить плоть устремиться к Горнему? Да. Либо, воспитывая себя в духовной практике ежесекундно с понимаем того, что все в этом мире человеку не принадлежит, но даровано Творцом, что Он – есть и что Его власть только и есть Власть над всеми людьми и люди власти над самими собой не имеют априори, как и власть над своим выздоровлением или смертью плоти, либо, загнав плоть при жизни к растлению, к гниению от чрезмерного, от неполезного насыщения земным, когда только и возникает мысль об обращении к Творцу, успеть еще в тот миг начала гниения обратить себя к Богу. Именно в болезненности плоти мы и вспоминаем, что мы созданы Богом. Даже не отдавая чаще отчет, что нам нужна именно Его помощь, но «бессознательно-бого-генетически» обращаемся к Нему.
Плоскость нашего бытия живет в нас самих, вынуждая думать не о Творце, создавшем человека, но о некой смерти в этой плоскости, рассматривая тело человека в качестве смеси молекул и активности углерода. Мы, к сожалению, не добавляем в эти формулы понятие «сознание», стало быть, души. Если бы мы постоянно думали, что мы СОЗНАТЕЛЬНЫ, то есть обладающие сознанием, то было бы понятно пространство и время, точнее безпространственность и безвременность, и смогли бы понять, что Божии Законы, как Законы Созидания, являются идеальными с константами и силами Вселенной для жизни, как таковой. Пространство и Время не являются холодными «статистами» или, чего глупее думать, некими объектами будущего, нам неведомого, и прошлого, нам известного. Пространство и Время – Божий инструмент для размещения Жизни! Мы, будучи ленивыми думать по причине одичания от Бога и Мироздания, думаем о неких двух мирах, тутошнем и потустороннем, но это невежество, это отвержение Бога, хотя многие из нас, хоть и по разным причинам, носим на груди Символ Веры во Христа.
Так вот, после того, как мы загоняем нашу плоть к началу резкого процесса гниения, но, считая себя в сознании (в нашем понимании), а фактически (по отношению к Творцу) безсознательно, то есть безраздумно, на уровне «бого-генетического подсознания», клянчим у Бога излечения, потом наступает миг всплеска осознанного обращения к Богу после первых истерик страха смерти плоти, но уже после исчезновения плотской болезни снова возвращаемся к прежней структуре своей земной жизни и снова позволяем свое отдаление от Творца и сближения с земными удовольствиями, ради совсем недавно гниющей плоти. И снова устремляемся к новшествам на поверхности горизонтали с такой прытью, что уже за века человеческого бытия эта горизонталь отшлифована до скольжения, но скорость вращения на этом «льду» уже начинает быть безостановочна. Хотя, человечество так себя «заускоряло», что и сравнить скорость эту не с чем, потому что люди смотрят, как свиньи (те в силу конституции плоти) лишь под ноги, а не замечаем даже тутошние земные ориентиры, чтоб за них зацепиться, постоять одуматься, отдышаться, «подремонтироваться», уж не говоря, чтоб устремить взоры к Горнему.
Вот для того и нужны храмы. Именно церковь – и есть тем ориентиром, за который можно зацепиться и не нестись с ускорением по инерции к краю отшлифованной плоскости. Именно церковь принуждает взирать вверх, к Горнему, и способствует, если не отвергнуть грехи полность в одночасье, то хотя бы, провести сопряжение тела с душою на правильный путь исполнения Заповедей Божиих, чтоб душа не сидела в теле мышью, загнанной прожорливым котом в чулане, и не ждала скорее покинуть эту смердящую кладовую, от которой она с радостью бы отказалась пред Богом, но, будучи с плотью единой через мысли и их реализацию, все же обречена на вечную смерть в аду.
Чтобы жить – нужно помнить о смерти, но не только о смерти плоти, а о смерти души за греховную жизнь без Создателя. Жизнь – не линейное мышление! Жизнь – это вертикаль к Богу! А потому всегда нужно помнить, что смерть плоти – это вход на Суд! А на Суде… Что нажили, то и предъявим Творцу!
Иеромонах Вячеслав (Максименко)
Копирование и использование материалов сайта без предварительного согласования запрещено.
«Различие между прошлым,
настоящим и будущим —
только упрямая навязчивая иллюзия».
(А. Эйнштейн)
Зачем нужна человеку церковь? Ответ прост: церковь учит жить по Божиим Заповедям, стало быть, не грешить против Творца, сотворившего человека и всю Жизнь, что, в свою очередь, позволит после смерти плоти возвратиться душе в Лоно Господне. Все очень просто.
Кто-то упрямо твердит, что после смерти плоти нет жизни? Есть. И смерть плоти тут совершенно не причем, потому как мы плотью умираем каждый день. Каждый миг с наших глав падают волосы, верно? Это часть нашей плоти? Часть. Каждый миг наша плоть потребляет воздух, еду и после переработки, оставляя полезное для своего содержания, вместе с отмершими частями самоей себя исторгает из себя же продукты переработки. Так разве же плоть не умирает? Умирает, отделяется от основной плоти и становится таким же продуктом гниения, как и вся плоть в конечном итоге, когда завершается ее материальный ресурс в принципе, что зависит никак не от продуктов питания, но от направленности и целей жизни.
Так чего же мы боимся смерти? Если мы понимаем, что плоть отмирает ежедневно, то, стало быть, мы страшимся не смерти плоти, но смерти мысли о смерти плоти или, вернее, о смерти жизни в этой вот самой нашей плоти.
А что есть мысль? Материальна ли она? Конечно же, материальна. Об этом много можно прочесть в различной литературе. Но по отношению к чему или к кому мысль материальна? А мысль материальна исключительно к Творцу всего Мироздания, потому как и ангелы материальны по отношению к Богу, хотя по отношению к человекам они сугубо духовны!
Так если ангелы духовны по отношению к миру людей, но сопровождают и помогают (или «притормаживают») реализовать мысли людей, то и люди духовны и имеют дух с душою. Именно с душою, потому что свобода мысли и реализация целей созидания, полученных в качестве возможности копирования на своем уровне созидательного процесса от Созидателя Мира людьми, созданными по Его Образу и Подобию, способна пребывать только в материальном состоянии по отношению к Творцу – в душе.
Коль есть душа и живет она в плоти человека, то после смерти плоти из этой вот плоти она должна и выйти, потому как не может быть подвержена закапыванию в землю или сожжению, в силу невозможности воздействия на нее земными материалами, каковыми есть земля и огонь с водою. Стало быть, душа сможет устремится к Создателю?
Для чего душе встречаться с Богом – вопрос следующий. После Суда в Рай или ад – это потом можно обсудить, но важно понять, что душа существует. Кстати про ад… Аде ведь не место в толще Земли, где бурлит смола и скачут рогатые черти, измываясь над душами: ад – это место без Бога! Душа, поселяемая за безбожную земную жизнь в ад после смерти плоти, Бога-то «воочию» встречает, общается с Ним напрямую, проходит Суд, а там уж, кто в Рай, кто в ад. Так вот, душа, увидев реально Бога, в аду будет мучиться тем, что Бога не увидит уже НИКОГДА! Видела, узнала, но больше никогда не увидит. Вот в чем горе душе, а не в котлах с бурлящей смолой. Бога увидеть и потом жить без Него – вот катастрофа! И все это в вечности.
Вечность… Мы живем земную жизнь в плоскости. Именно в плоскости, привязав себя материальными желаниями по удовлетворению материи своей плоти, которая в эту же плоскость и будет зарыта. А вверх обратить свои взоры, где не видно средств к материальному удовольствию для плоти, нам не интересно. Просто – не интересно! Нет интереса к «Горнему», потому что мы его не видим глазами своего тела. Мы не можем его покласть в карман, влить в бак автомобиля, внести на третий этаж особняка или применить для власти над такими же людьми, а потому считаем, что Горнее – это для души. Представим себе, что, выйдя на улицу, мы видим солнечную погоду, но, войдя в дом без окон, мы увидим тьму, нам станет темно, так значит ли это, что на улице тоже стало темно? Нет. На улице, как и прежде, сияет солнышко, но мы так настроили свое «сознание», такую загрузили информацию в клетки своего мозга, что не можем понять без явного видения плотскими глазами наличие света. Так же происходит и с нашим «не осознанием» Вселенной и Творца ее! Именно так мы верим в смерть, то есть, в окончание жизни вообще, в принципе, что не хотим воспринять Вселенную с Богом, потому что наши очи не дают такого сигнала в наш «плоскостной» ум.
Но возможно ли душе принудить плоть устремиться к Горнему? Да. Либо, воспитывая себя в духовной практике ежесекундно с понимаем того, что все в этом мире человеку не принадлежит, но даровано Творцом, что Он – есть и что Его власть только и есть Власть над всеми людьми и люди власти над самими собой не имеют априори, как и власть над своим выздоровлением или смертью плоти, либо, загнав плоть при жизни к растлению, к гниению от чрезмерного, от неполезного насыщения земным, когда только и возникает мысль об обращении к Творцу, успеть еще в тот миг начала гниения обратить себя к Богу. Именно в болезненности плоти мы и вспоминаем, что мы созданы Богом. Даже не отдавая чаще отчет, что нам нужна именно Его помощь, но «бессознательно-бого-генетически» обращаемся к Нему.
Плоскость нашего бытия живет в нас самих, вынуждая думать не о Творце, создавшем человека, но о некой смерти в этой плоскости, рассматривая тело человека в качестве смеси молекул и активности углерода. Мы, к сожалению, не добавляем в эти формулы понятие «сознание», стало быть, души. Если бы мы постоянно думали, что мы СОЗНАТЕЛЬНЫ, то есть обладающие сознанием, то было бы понятно пространство и время, точнее безпространственность и безвременность, и смогли бы понять, что Божии Законы, как Законы Созидания, являются идеальными с константами и силами Вселенной для жизни, как таковой. Пространство и Время не являются холодными «статистами» или, чего глупее думать, некими объектами будущего, нам неведомого, и прошлого, нам известного. Пространство и Время – Божий инструмент для размещения Жизни! Мы, будучи ленивыми думать по причине одичания от Бога и Мироздания, думаем о неких двух мирах, тутошнем и потустороннем, но это невежество, это отвержение Бога, хотя многие из нас, хоть и по разным причинам, носим на груди Символ Веры во Христа.
Так вот, после того, как мы загоняем нашу плоть к началу резкого процесса гниения, но, считая себя в сознании (в нашем понимании), а фактически (по отношению к Творцу) безсознательно, то есть безраздумно, на уровне «бого-генетического подсознания», клянчим у Бога излечения, потом наступает миг всплеска осознанного обращения к Богу после первых истерик страха смерти плоти, но уже после исчезновения плотской болезни снова возвращаемся к прежней структуре своей земной жизни и снова позволяем свое отдаление от Творца и сближения с земными удовольствиями, ради совсем недавно гниющей плоти. И снова устремляемся к новшествам на поверхности горизонтали с такой прытью, что уже за века человеческого бытия эта горизонталь отшлифована до скольжения, но скорость вращения на этом «льду» уже начинает быть безостановочна. Хотя, человечество так себя «заускоряло», что и сравнить скорость эту не с чем, потому что люди смотрят, как свиньи (те в силу конституции плоти) лишь под ноги, а не замечаем даже тутошние земные ориентиры, чтоб за них зацепиться, постоять одуматься, отдышаться, «подремонтироваться», уж не говоря, чтоб устремить взоры к Горнему.
Вот для того и нужны храмы. Именно церковь – и есть тем ориентиром, за который можно зацепиться и не нестись с ускорением по инерции к краю отшлифованной плоскости. Именно церковь принуждает взирать вверх, к Горнему, и способствует, если не отвергнуть грехи полность в одночасье, то хотя бы, провести сопряжение тела с душою на правильный путь исполнения Заповедей Божиих, чтоб душа не сидела в теле мышью, загнанной прожорливым котом в чулане, и не ждала скорее покинуть эту смердящую кладовую, от которой она с радостью бы отказалась пред Богом, но, будучи с плотью единой через мысли и их реализацию, все же обречена на вечную смерть в аду.
Чтобы жить – нужно помнить о смерти, но не только о смерти плоти, а о смерти души за греховную жизнь без Создателя. Жизнь – не линейное мышление! Жизнь – это вертикаль к Богу! А потому всегда нужно помнить, что смерть плоти – это вход на Суд! А на Суде… Что нажили, то и предъявим Творцу!
Иеромонах Вячеслав (Максименко)
Копирование и использование материалов сайта без предварительного согласования запрещено.
